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“以‘国、寡、民’作为这段话的开始，我想是把国家，国主，国民三者作为这段话的总体的述说对象，相当于一个句子的主语，下边总体论述。后辈们看看就知道了。‘使有什伯，器而不用；使民重死，而不远徙’----指的是国家，一个国家要有先进的御敌的武器，保卫自己的国家，但不要轻易使用，以免劳民伤财。‘虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结，绳而用之。’----指的是国主，一个真正为民的国主要懂得体恤民情，不要穷兵黩武。要让自己的国民充分团结，给自己的国民定下做事的准绳，给以充分的自由，让老百姓过上安稳的日子。‘甘于其食，美于其服；安于其居，乐于其俗。邻国相望，鸡犬相闻；民至老死，不相往来。’----这里说的是国民，一个国家的人民要安居乐业，知道珍惜安定团结的大局，要保持国家的安定团结，努力做好属于自己本职工作的那一份事情，努力创造快乐的财富，一辈子不发愁吃和穿，以达到国富民强。
后人要用心体会天尊的每一句话，字字如珠玑！天尊名言：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”
李玄看到这里，不由沉吟了起来，很明显，这其中的连山易与天图，其实隐藏着的是一种“神国之主”的传承。
从这点上，李玄分析着，在宇宙观上，天尊（老子）又是比哥白尼不知伟大了许多，至少比哥白尼又超前了两圈，天尊不但看到了人的渺小，名的变化，道的永恒，更看到了自然的久远。这个观点包含了就像人相对于地球的渺小，地球围绕太阳的运转，太阳是永恒的恒星，但太阳又是银河系的万千恒星的一个，银河系又是宇宙中众多河外星系的一份子。老子对道的认识就像站在星系的角度看银河系一样，其思想的深邃真的是无人能比。老子简洁明了的提出这样的论断：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆；可以为天下母，吾不知其名。强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
老子论道的层次性是相当清晰。希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
老子提出人相对于天地自然是多么的渺小。致虚极守静笃，万物并作；吾以观复，夫物芸芸，各复归其根；归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明，不知常妄作凶。知常容，容乃公；公乃全，全乃天；天乃道，道乃久；没身不殆。
老子对道的观点的层次性这里说的更清晰明了，一环套一环，有根有据，环环相扣，一圈比一圈大，一直追到最大的宇宙自然，没身不殆。自此可以看到老子思想是何等的伟大而超前。
老子是第一个提出道心说的人，也是一个坚定的道心说的理论家和实践者，在老子的思想里，老子是铁了心的只认道，而视万物为粪土，老子的观点是只有道是恒定的，舍此以外，万物皆是变化的，万物皆围着道在运动变化，或依道变为美，或背道化成恶，其中美恶皆取决于万物自己，与道无关，道的本性是无，无的表现是无动无化，无动体现着道的恒定性，无化体现着道的混沌性，道的恒定性决定了万物必然要自己去主动的投奔道，接近道，寻找道；道的混沌性表现了道无私的把一切东西一股脑儿的全都摆放在那，让万物自由的选择哪是适合于自己的有用的东西，哪是不适合自己的无用的东西。道自身不会去提醒，不会去干预。好坏全由万物自取。
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。
这是道德经里相连的三章，这里提到了几个‘不’，不重，不害，不厌，不争，不肖，不武，不怒，不与等等。这些都是‘不’的具体的内涵的拓宽，也是老子提倡的有道者首先应该重视的内容，并要求有道者先于别人去身体力行的好行为。而这个与老子提倡的‘三曰不敢为天下先’则自相矛盾。试想一下‘不重，不害，不厌，不争，不肖，不武，不怒，不与等等’，如果有道者不去先行，那么天下什么时候才能有道呢？
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